Meditación apertura al dolor

Nosotros no meditamos para ver el cielo, sino para terminar con el sufrimiento.
El verdadero fundamento de la enseñanza consiste en observar al "yo" como algo vacío. Pero las personas vienen a estudiar el Dhamma para incrementar la propia opinión de su yo, de modo que no quieren experimentar ni sufrimiento ni dificultades. Quieren que todo sea cómodo y agradable. Ellos querrían trascender el sufrimiento, pero si todavía hay un "yo", ¿cómo podrán hacerlo alguna vez?
No Ajahn Chah

(Agregaría un pequeño aporte de la psicoterapia, los yoes se forman y transforman en relación a los contextos, por eso podríamos preguntarnos; hay un yo? no !, ya que cambia y no tiene una entidad fija, la pregunta fundamental es, si el cambio es la vida y la muerte es lo que se estanca,existe algo que no cambia? Y qué hace que nos estanquemos en lo viejo? en realidad la muerte no existe ya que no se estanca nada!,Entonces si algo se detiene hay puesta energía para lograr eso, represión, miedo... si miramos lo que le pasa al cuerpo al morir nos daremos cuenta de la transformación inmediata, lo que existe en todo caso es el instante de transformación,se necesita el contraste, el sufrimiento para experimentar la ruptura de los yoes, para experimentar el instante de transformación y desarrollo expansivo (amor) de la conciencia. Si un hijo se queda viviendo en la casa con su mamá toda la vida, cómodo, con comida calentita, y demás cosas, no hay grieta,no hay malestar que lo impulse a desarrollarse, lo mismo pasa en el útero. Experimentar el sufrimiento, abrirnos plenamente es el camino de transformarnos sin resistencia, abrirnos al dolor, es el desafío del adulto que quiere sanar y transformarse.

  Facebook: Sebastián Segui (Psicología)

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